Визенгрунд-Адорно (Wisengrund-Adorno) Теодор
    И.П. Никитина, С.Н. Александрова
    Визенгрунд-Адорно (Wisengrund-Adorno) Теодор (1903-1969) - немецкий философ и социолог, один из ведущих представителей франкфуртской школы. С приходом в Германии к власти нацизма А. с 1934 - в эмиграции в Англии, с 1938 - в США. В 1949 возвращается во Франкфурт-на-Майне. Находясь под влиянием идей марксизма, А. полагает, что социальная теория всегда должна сохранять критическую направленность. Исходя из этого, он подвергает критике многие подходы, используемые в социальных исследованиях и претендующие на научность, за то, что они не учитывают возможность социального изменения. Причина неудач традиционной метафизики - феноменологии, идеализма, позитивизма - в иллюзии, что бытие соотносится с мышлением и является доступным для него. "Никакой разум не смог бы найти себя в реальности, порядок и форма которой подавляют любую претензию разума", - пишет А. в кн. "Актуальность философии" (1931). Принципу тождества бытия и мышления должна быть противопоставлена "негативная диалектика", диалектика отрицания, не признающая тождества реальности и мышления. Традиционная философия стремится познать непохожее, сделав его похожим. "Разум становится неспособным уловить реальность не в силу собственной неспособности, а поскольку реальность не есть разум". Негативная диалектика как борьба против господства тождественного означает восстание частностей против порочного всеобщего и внимание к индивидуальному. Негативное, т.е. не подвластное усмирению духом, должно быть двигателем демистификации.
    Негативная диалектика является для А. ключом к истолкованию и критике филос. и социологических концепций. Идеализм, формалистическое неокантианство, неопозитивизм принадлежат прошлому; "рафинированная и амбициозная" феноменология Э. Гуссерля - не более чем общая программа; экзистенциализм М. Хайдеггера - "примитивный иррационализм"; догматические формы марксизма - априорный и некритический синтез социальных явлений. В кн. "Негативная диалектика" (1966) А. соединяет вместе эпистемологические и социально-критические мотивы: отрицание не является, как в гегелевской диалектике, моментом перехода к к.-л. синтезу; оно представляет собой средство релятивизации любой замкнутой системы понятий и требует отказа от наличной действительности ради конкретной возможности "утопии", не заданной в виде какой-то позитивной модели.
    В кн. "Диалектика Просвещения" (1947), написанной А. совместно с М. Хоркхаймером, переосмысливается идея покорения природы человеком с помощью разума. Цели вышли из-под контроля разума, и он сделался чисто инструментальным: его задача - находить средства для являющихся внешними для него целей. Возникло "тотально административное общество", в котором индивидуальная рефлексия замещается стереотипными реакциями и мысленными клише, навязываемыми массовой "индустрией культуры". Ценности и модели поведения, предлагаемые масс-медиа, рассчитаны на всех и потому единообразны, примитивны, подменяют личностное общенеопределенным. "Весь мир становится пропущенным через фильтр культуриндустрии. Хорошо известное ощущение кинозрителя, воспринимающего улицу, на которой стоит кинотеатр, как продолжение только что закончившегося зрелища именно потому, что последнее всегда ориентировано на точное воспроизведение обыденного восприятия мира, становится путеводной нитью процесса производства массовой культуры". ............