Призвание к служению (в посланиях апостола Павла и Пастырских посланиях) Виктория Рашко
    "Дары и призвание Божье - непреложны"
    Рим 11:29
    Необходимый исторический экскурс
    Для современной христианской церкви аксиомой является положение, что никто не может публично учить в церкви или отправлять Таинства, если он не призван к тому установленным и законным образом. Поскольку Церкви была дана власть священства и свидетельства об Иисусе Христе, Бог через Церковь призывает людей к публичному служению. "Если же они действительно имеют Слово Божье и помазаны Богом, в этом случае на них лежит обязанность исповедовать, преподавать и распространять его, как говорит об этом Павел в 1 Кор. 41: "Но, имея тот же дух веры, и мы веруем, потому и говорим".
    Европейская средневековая история Церкви пережила несколько значительных ревизий в понимании призвания к служению, повлиявших на современное состояние Церкви.
    Первой из них нам следует считать исключение из клира женщин, что в глазах церкви означало невозможность обладания женщиной духовных даров, необходимых для служения, например, дара слова. То, что в гонимой Церкви женщины успешно проложили себе путь к мученическому венцу, уже было более достоянием истории и традиции. Со временем женщины хоть и были вытеснены из священства, но не с пути духовного подвижничества. Множество женских монастырей в Европе (и за ее пределами) открывались вслед за мужскими обителями, и это с точки зрения социологии религии может служить нам симптомом того, что природное равенство мужчин и женщин проявляется и в сфере домостроительства Божия.
    Клюнийская реформа стала следующим важным этапом, внесшим серьезные изменения в жизнь клириков, поскольку настаивала на безбрачии духовенства. Идея эта тоже не с неба свалилась. Ее корни находятся скорее в социологической почве, нежели в духовной, поэтому то, что на этой почве возросло нам и следует рассматривать с точки зрения общественного развития феодальной Европы. В то время, как церковь все больше феодализировалась, все более резким становилось негласное разделение церкви на миссионерско-монашескую и "оседло"-феодальную. Однако к концу X века2 миссионерская христианизация варварских территорий стала сходить на нет, а до Крестовых походов и великих географических открытий было еще далеко.
    Миссионерское подвижничество монахов уже не могло быть противовесом процессу наследственной феодализации и возникшая потребность в реформе вызывает к жизни Клюнийское движение. Требование целибата трактуется как отказ от мирских благ и привилегий, воздержание от всего ради познания Иисуса Христа в духе Павловых посланий. Это означало также приоритет целей для служителя - верховенство божественного призвания над возможностью пользоваться мирскими благами. Здесь, впрочем, акценты призвания к служению, соединяясь с призванием к спасению, смещаются в сторону избрания человеком духовного поприща, как немирского, более высокого и недоступного образа веры.
    Клюнийская реформа в целом была направлена против превращения епархий в наследственные духовные феодальные землевладения и на какое-то время действительно сдерживала процесс феодальной секуляризации Церкви. ............